La prévention

"Nous devons nous conformer aux variations climatiques des 4 saisons pour faire face au froid et à la chaleur, contrôler sa joie et sa colère afin de vivre dans la paix et se soumettre aux lois YIN YANG pour équilibrer la force et la faiblesse. Si l’homme se conduit de cette façon, les bizarreries perverses ne pourront jamais prendre naissance en lui. Sa longévité naturelle est assurée."

Chapitre 2 du Su Wen - première partie du Huangdi Nei Jing

C'est en observant la nature, ses rythmes, ses saisons, ses cycles… que nous retrouverons une vie heureuse, simple, fluide et surtout saine et longue. Cette observation doit nous permettre de retrouver notre vraie nature.

La prévention en Médecine Traditionnelle Chinoise consiste à maintenir cet équilibre en travaillant sur les organes en fonction de leur saison. Ainsi, par exemple pour être prêt à affronter l'hiver, dès le mois d'août, on tonifiera le rein (réservoir de l'énergie vitale) et le poumon (circulation de l'énergie).

De plus, la prévention passe par l'alimentation. C'est en respectant les saisons et donc les aliments de saison que le chemin vers une vie nouvelle se dessine. Hippocrate disait "Que l'aliment soit ton premier médicament…".

Les intersaisons, qui correspondent à l’élément Terre (Rate/Estomac) donc au Centre, sont des moments particulièrement privilégiés pour renforcer l’organisme sur le plan énergétique et préparer la saison à venir.

" La période des trois mois du printemps est appelée " naissance ". Le ciel et la terre se réveillent, les dix mille êtres croissent et fleurissent. C’est le moment où le Qi du ciel est en ascension, et celui de la terre en épanouissement. On se couche à la tombée du jour, on se lève tôt, on se promène dans la cour les cheveux détachés, pour que le corps s’ouvre et que l’esprit se détende. Il faut donner libre cours à la vie, ne pas tuer, offrir sans reprendre, récompenser sans punir. Telle est la voie du printemps, la méthode pour nourrir la croissance. Qui agit autrement nuit au foie, et en été son Qi se transformera en froid, provoquant des déséquilibres dans l'essort du yang."
(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

Le printemps est une période de renouveau, de croissance et de dynamisme.
Dans la médecine chinoie, le foie, responsable de la circulation de l'énergie dans le corps, est particulièrement actif.

Conduite à tenir durant cette saison :
Au printemps, il faut réveiller notre coprs. La pratiquer la marche, les étirements des muscles et des tendons et les exercices d'ouverture des articulations permettent d'éliminer les stagnations d'énergie accumulées durant l'hiver. Ces pratiques aident à s'ouvrir aux énergies montantes du printemps.

" Les trois mois de l’été sont appelés " épanouissement ". Le Yang est à son apogée, les dix mille êtres prospèrent, le Qi du ciel et celui de la terre s’unissent, la vie est en pleine expression. C’est le moment de se coucher tard, de se lever tôt, de ne pas se lasser, d’agir avec joie, comme une fleur qui s’ouvre pleinement. Il faut nourrir le cœur, cultiver la joie, permettre à l’énergie de sortir sans l’entraver. Telle est la voie de l’été, la méthode pour nourrir la croissance du Yang. Qui agit autrement nuit au cœur, et à l’automne, des troubles de l’esprit peuvent apparaître. "
(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

L'été est la saison de l'expansion maximale et de la chaleur.
Dans la médecine chinoie, le coeur est le centre des émotions et de l'esprit (Shen).

Conduite à tenir durant cette saison :
En été, on cherchera les activités qui apaisent et rafraischissent. Une activité douce et fluide avec des respirations profondes aide à disperser l'excès de chaleur, à calmer l'esprit et à éviter les surcharges énergétiques qui peuvent provoquer de l'agitation ou des insomnies.
Il s'agit, en été, de préserver l'équilibre interne malgré la chaleur extérieure, en cultivant la quiétude et l'ouverture. 

" Les trois mois de l’automne sont appelés " récolte ". Le vent devient vif, les arbres perdent leurs feuilles, le Qi du ciel devient rapide et tranchant. C’est le moment de se coucher tôt et de se lever avec le chant du coq. Il faut calmer l’esprit, recentrer le souffle, contenir ses émotions, pour rassembler l’énergie. Il est bon de se détacher, de cultiver la clarté intérieure, comme les fruits qui se détachent des branches. Telle est la voie de l’automne, la méthode pour nourrir la récolte. Qui agit autrement nuit au poumon, et en hiver le corps sera sans défense contre le froid. "
(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

L'automne est la saison de la récolte et du retour vers soi.
Dans la médecine chinoie, le poumon, responsable de l'énergie défensive, est particulièrement sollicité.

Conduite à tenir durant cette saison :
En automne, des activités douces, centrées sur la respiration et l'introspection, reforcent l'immunité et préparent l'organisme à l'énergie descendante de l'automne.

" Les trois mois de l’hiver sont appelés " fermeture et stockage ". L’eau gèle, la terre est fendue, tout se referme, et le Yang se cache au plus profond. C’est le moment de se coucher tôt et de se lever tard, d’attendre que le soleil soit levé. Il faut conserver l’énergie, rester calme, éviter l’effort, se retirer en soi-même, comme si l’on gardait un trésor. Il ne faut pas transpirer, ne pas disperser l’énergie, mais la préserver pour le printemps. Telle est la voie de l’hiver, la méthode pour nourrir la racine. Qui agit autrement nuit aux reins, et au printemps, la vitalité manquera pour la croissance. "
(Huang Di Nei Jing Su Wen, Chapitre 2)

L'hiver est le moment de la ocnservation de l'énergie.
Dans la médecine chinoie, le rein, organe fondamental de l'énergie vitale, se recharge.

Conduite à tenir durant cette saison :
En hiver, on cherchera à économiser notre énergie en adoptant des pratiques axées sur la concentration et l'intrspection.
C'est le moment idéal pour se ressourcer en profondeur et cultiver la tranquilité intérieure.

" La période de l’intersaison est appelée " transformation et retour au centre ". Elle revient à la fin de chaque saison, et particulièrement entre l’été et l’automne. Le Qi du ciel se modère, celui de la terre se stabilise. Les dix mille êtres ralentissent leur croissance, l’équilibre entre montée et descente s’installe. C’est le moment de nourrir la Terre, de renforcer la rate et l’estomac, de cultiver la stabilité et la confiance. Il convient de réguler ses pensées, de modérer les désirs, d’éviter l’agitation. On se couche ni trop tôt ni trop tard, on se lève sereinement, dans le juste milieu. Telle est la voie de l’intersaison, la méthode pour nourrir la transformation. Qui agit autrement nuit à la rate, provoquant humidité, lourdeur, et déséquilibres dans les saisons suivantes. "
(Synthèse issue de textes postérieurs au Su Wen : Nan Jing - difficulté 74, Zhang Jiebin - Lei Jing)

Les périodes d'intersaison, moments de pause entre deux saison, sont des phases de régénération.
Dans la médecine chinoie, rate et estomac associés à l'ergie de la Terre, centre de transformation, rugulent la digestion, les pensées et le système immunitaire.

Conduite à tenir durant cette saison :
Aux intersaison, il est important de retrouver une stabilité intérieure pour régénérer le coprs et l'enracinement de l'énergie afin d'aborder chaque nouvelle saison avec force.